Cette représentation du corps humain est illustrée par des éléments de la nature. L’homme est un microcosme dans le macrocosme de l’univers. Ce paysage intérieur est fait de montagnes, cours d’eau, feux, forêts, lac.

Si l’on commence sa lecture au niveau de la tête, le paysage se manifeste  par une montagne  élevée, ou plutôt une chaîne de pics qui entourent un lac central qui serait comme le centre d’un ancien volcan.

Les adeptes Taôistes se rendaient souvent dans des grottes dans les hautes montagnes pour recevoir leur initiation. Le lac et les 9 pics forment comme un entonnoir facilitant la connexion avec l’énergie du cosmos.

Ce lac d’altitude se situe à mi-hauteur entre l’oreiller de jade, le centre de l’occiput et le point situé entre les sourcils nommé miroir céleste ou paire de champs célestes symbolisé par une passe située entre deux grosses pierres.

Les pics forment comme une couronne autour de la tête. On peut situer certains points spécifiques.

Le royaume immortel est situé devant au centre de la couronne, là où l’énergie ascendante se connecte à l’énergie descendante.

Le sommet du pic géant se situe derrière la tête. Ce point est en relation avec l’étoile du Nord et la glande thymus

La pilule de boue est située au centre de la couronne (le Bai Hui) et en connexion avec la Grande Ours et la glande hypothalamus. Ce point permet la projection et la réception des énergies dans toutes les directions.

La maison du soleil levant est au 3eme œil et lié à l’énergie du soleil et de la lune.

La grotte de la crête de l’esprit se situe sur l’oreiller de Jade, entre la première cervicale et la base du crâne, la zone de perception des connaissances. L’oreiller de Jade Yu Zheng est le point central de l’occiput. Celui sur lequel le crâne repose lorsqu’on est allongé sur le sol face au ciel.

Devant ce lac s’ouvre une vallée, le nez.

L’entrée de la vallée est gardée par deux tours, les oreilles. Dans la tour de droite est suspendu un tambour de bronze.

Dans la tour de gauche est suspendue une pierre musicale. On dit que Quand les Esprits (Shen)  pénètrent ou ressortent par la Paire de Champs Célestes on les fait tinter en “battant les tambours de bronze et en faisant retentir le tonnerre”. Cela provoque le jaillissement de la Liqueur de Jade (la salive) qui alors se mêle avec le souffle (Qi) provoquant une “Pilule de Jade” que l’on avale. Ainsi rassemble-t-on le jing, le Qi et le Shen.

Les deux cercles représentent la lune et le soleil mais aussi chaque œil.

Deux personnages apparaissent à proximité. Les deux personnages correspondent à deux courants appartenant à la philosophie chinoise. Bodhidharma considéré comme la source du bouddhisme en Chine apportant la recherche de l’éveil et le bien être de l’esprit et Lao Zi fondateur du taôisme visant la longévité et le bien être dans le corps.  

La présence des deux personnages, illustrent une conception ouverte du Taôisme intégrant l’harmonie entre notre nature terrestre et le destin céleste.

Au fond de la vallée court donc un ruisseau qui amène l’eau du grand lac dans un plus petit, correspondant à la bouche où il surgit en fontaine jaillissante. Ici ce point particulier se situe en haut, sous le frein de la langue à la sortie des deux canaux salivaires où “jaillit la source de la liqueur de jade”.

Le petit lac est traversé par un pont, le “Pont des Pies du Haut”, autrement dit la langue. Dans le prolongement du pont. Un arc en ciel semble se dessiner. C’est le point de jonction entre deux méridiens particuliers : le vaisseau gouverneur qui va du périnée jusqu’au palais en passant par le dos et le vaisseau conception qui va de la bouche au périnée en passant par le ventre.

Lors de pratiques de Qi Gong ou de méditation, on facilitera le cycle énergétique en faisant se toucher le bout de la langue et le palais.

Ce pont donne accès à une rive inférieure sur laquelle se dresse une haute tour de douze étages, la trachée. Les pagodes bouddhistes portent 12 étages à l’image des 12 étapes de l’existence décrites par Bouddha.

Cette tour se dresse sur une vaste place comportant neuf piliers et une porte monumentale de couleur pourpre nommée la “Place de la Porte des Piliers Célestes”

Dans la pratique de la méditation taoïste les “piliers célestes” se trouvent de part et d’autre de l’occiput, sous l’oreiller de jade (Yuzheng) et “supportent” le Ciel, la voûte céleste autrement dit le crâne.

 

Quittons le monde supérieur pour les contrées médianes.

La terre du milieu de cette contrée centrale est recouverte de nuages, les poumons.

PO

Ils sont ici représentés comme une brume naissante, à l’image du yang naissant. La couleur blanche correspond au poumon comme le tigre blanc symbole de cet organe. Le poumon est aussi associé à l’élément métal.

Les nuages dissimulent les astres centraux de la Grande Ourse. Les 7 étoiles sont souvent utilisées par les taôistes dans les méditations comme « la marche dans les étoiles ».

Un enfant joue avec les étoiles. A ses pieds, la roue du Qi. L’enfant représente l’innocence et la simplicité. C’est l’état qu’il convient de connaitre pour suivre la voie du Tao. En effet, celle-ci correspond à l’alignement de notre nature avec la destinée céleste. Cette dernière est dessinée par le parcours des étoiles et en particuliers sur une année par la rotation de la Grande Ours sur 360 degrés. La rotation de la Grande Ours compose d’ailleurs une forme connue dans plusieurs religions.

En dessous une zone flamboyante s’élève, colorée de rouge, le cœur.
Le cœur est associé à l’élément feu.

SHEN

La couleur rouge est associée au cœur comme l’oiseau rouge dont il convient de veiller à ce qu’il ne s’envole pas pour maintenir la stabilité, la sérénité, le calme, la constance, la confiance.

 

Devant ce Palais Ecarlate s’étend une vaste cour de terre jaune, la rate.
C’est l’aire sacrée du corps et le lieu de réunion de ses habitants. La rate est associée à l’élément terre.

YI

Un homme dirige une charrue derrière un buffle. Le buffle est souvent le symbole de la voie. L’homme entretien la terre. Le geste illustre la notion d’intention (Yi) associée à la l’esprit de la rate.

Les 3 fonctions de la Terre, accepter, transformer, régénérer.

 

Une vaste forêt de pins toujours verts sur laquelle souffle la brise marque l’emplacement du foie. Cette petite brise traversant les pins forme un bruit profond et constant, un yang naissant. Le bois, la couleur verte, la croissance sont les symboles du foie.

Une femme tisse sur la roue de bois. Le fil court vers le haut, en fait jusqu’à la fontanelle. L’âme du foie, le hun est le seul esprit venant du Ciel antérieur (préalable à la naissance), il sort parfois du corps et notamment pendant le sommeil pour voyager.

Le Hun est souvent symbolisé par un dragon bleu mais il y a toujours un peu de rouge comme par exemple une boule rouge avalé par un dragon bleu. Cette boule rouge représente le shen du désir présent pour activer la vie mais qu’il faut maitriser pour ne pas se laisser déborder.

HUN

Les 5 fonctions du Hun sont l’analyse, l’imagination, le jugement, la décision, la gestion de l’émotion

 

Ces pavillons marquent les limites inférieures des contrées médianes, un peu comme les portes monumentales japonaises séparant les espaces profanes et sacrés.

Au delà de ces pavillons situés au bord d’un rivage battu par les flots commence le monde inférieur et aquatique. Le flot offre l’image du sac et du ressac comme le flux et reflux du Tao et du yin/yang. Les deux reins y représentent les principes essentiels du Yin/yang contenant l’Essence de l’Origine.

Deux enfants, que l’on peut penser être une jeune fille de 7 ans et un garçon de 8 ans, l’âge pour lequel le feu de la vie débute, sont sur un char à 4 roues.

C’est la zone des reins. Le rein est associé à l’élément eau.

L’eau des reins porte le Qi

Le Qi des reins vers le poumon

ZHI

Le yin des reins vers le foie

Le yang des reins chauffe la rate

Le jing des reins monte par le vaisseau gouverneur.

La couleur noire et la tortue sont associés à l’esprit du rein Zhi. La tortue est souvent utilisée dans les symbolismes chinois, peut être par sa forme dont le dessus ressemble au dôme céleste et le dessous plat à la Terre.